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程大利

1945年生,江苏徐州人。中央文史研究馆馆员、中国美术家协会理事、原中国美术出版总社总编辑、原人民美术出版社总编辑、享受国务院特殊津贴。1991年在美国洛杉矶举办“程大利水墨画展”;1996年在加拿大多伦多举办个人画展;1997年参加秋季法国沙龙展;2000年参加文化部和中国美协主办的“百年中国画展”;2004年3月初在德国举办个人画展。2005年在中国美术馆举办“程大利山水画展”,同年获“黄宾虹奖”和第二届中国画、油画风景展佳作奖。出版有《程大利画集》多种,文集《师心居随笔》、《师心居笔谭》等。作品被中国美术馆等多所美术馆及博物馆收藏。

探本寻源

——关于中国画的思考

导师程大利开学典礼讲话摘录整理

当下是一个多元的、新事物层出不穷的时代,是一个以创新为主题的时代,也是国际化大背景下各种思潮都非常活跃的时代,要在这个背景下能够理性的认清中国画应该坚持的方向还真不是一件简单的事情。

中国画是中华民族独有的东西,你看它这个名字,就知道“中国画”这个词本来没有,它是中国人表现自己民族性的绘画形式。1840年以后,尤其到“五四”运动以后就用国家的、民族的名字命名了,叫“中国画”。为了和外来绘画区别,特别是和西洋画区别,就叫它“中国画”。到1949年以后有人感到这个名字还不准确,就改叫它“彩墨画”,“彩墨画”这就有中西融合的意味了。到了“文革”期间,因政治文化的诸多原因,又回过头来叫“中国画”,这样今天中国画这个名字就基本确定了。“中国画”的概念并不重要,知道它是中国人自己的艺术,这很重要。我给它加了个名字叫“笔墨文化”,这是我提出的一个概念,这样一来它就不仅仅是工具意义上的中国画了,工具意义上的中国画是毛笔加宣纸、加墨,是材料意义上的。它也不是技术意义上的绘画,技术意义上的笔墨讲、用笔一波三折、积点成线、以书入画、墨分五色等等,这还是技术层面的。我说的笔墨文化已经进入了文化层面,它是一个大的文化体系,有详尽的文化脉络,有自己的源流、发展、现状、走势,这个大概念和中华民族的命运、国运、文化状态息息相关。

“十七大”开始提出文化自信。文化自信是什么?如果对自己的文化都困惑何来自信呢?100年来中国人太焦虑了,好多的国外朋友,法国画家、德国画家,他们没有一个人为自己的作品焦虑,也没去想怎样跟中国画结合来创新?而中国人自己在那里焦虑得睡不着觉。就是因为1840年以后这个国家衰落了,文化上不自信了,我们不分青红皂白地与旧时代的文化一刀两断,跟传统划清界线,这是简单的“二元论”思想。长期以来这个“二元论”的思想违背了艺术规律。有一首诗是我长期引用的,“道无不是无,道有不是有。东望西耶尼,面南看北斗。”看到北斗星那才是正宗。有、无永远是辩证的,东、西是方位,是互相区别而存在的东西南北。没有东哪来西,没有北何来南呢?辩证思维是老祖宗给我们留下的宝贵遗产,所以要破除非此即彼的死执,从二元对立的思维中解放出来,这样我们就会确信中国画是我们民族美好的东西。它可以发展,未来将无东、西绘画之分,它将向人类共同认知的那个高境界去推进。西方文化、西方艺术也不是我们的对头,它有它的规律,我有我的所长,问题在哪里?相当一段时间我们忘了自己,以为不和西方融合,不用西法改变中国画就没有出路了,这是有局限性的。

中国画要发展,但它是按照自己的规律在发展。艺术是每个人的梦想,是每个人天性里的东西,是人表达感情的一个手段,实现自由的一个过程。艺术是最接近神性的东西,我们每个人身上都有,这在佛教里叫佛性。但是每个人身上也有兽性,天使和魔鬼同在我们身体里,艺术使我们一步一步的靠近天使远离魔鬼,中国画则是一个塑造天使的过程。包括中国书法、中国篆刻。因为这是重修为、重内省的艺术。内省是中国哲学很重要的命题。儒家学说如此,老庄也同样,“天人合一”、“尊天命”都是内省。当艺术家不容易,“衣食足而后知荣辱 ”,知荣辱才有艺术,所以中国的艺术后来有了贵族艺术、宫廷艺术、士大夫艺术。齐白石一生把自己从一个雕花匠变成士大夫,王冕一生把自己改造成文人,反之文人堕落成一个粗俗的人,就是大方向错了。

中国画的大方向首先是做人,然后是按艺术规律办事。中国画的艺术规律是以“文心”入画,中国画的第一个特征就是文趣。它不仅仅是纯技术的,因为匠人精神并不自由,他要守住匠的法则,而艺术是自由的,要充分释放个人情感。中国的传统艺术是让你往纯美的地方走去,它像宗教一样。李叔同把它列为仅次于宗教的东西,它有通往高境界功能。

中国画是君子之为,君子重德,梅、兰、竹、菊就是比德思维的产物,中国画就是锤炼这个德的。提笔就讲辩证,讲中正、讲圆融、圆通乃至圆觉。中正是中国古典哲学的核心思想,也是中国画的最高旨归。我们说庙堂气、大气象都是中正。只有中正才合于大道,老子在《道德经》里反复讲这个大道。就像一个老中医从来不讲你得了什么病,他总是跟你说我来给你调整一下,调整什么?调整到平衡。中国画就是平衡我们心灵的良药。而西方绘画不强调这个,它强调要成为一个大师,哪怕你画成疯子,那是西方的观念。

中西绘画没有孰高孰低的问题。西方人讲究张扬生命,我就是上帝,“老子天下第一”,中国画不讲这个。它对中正的要求非常高,既不能衰微,也不能有火气,这就充满了辩证法。浓淡、干湿、奇正、疏密、虚实、刚柔……始终是在辩证的规律里。所以中国画、中国书法是中华民族文化智慧的结晶。这么一个文化结晶咱们还有什么可怀疑的呢?历代画论给我们指路,中国古典哲学给我们指路,讲的再清楚不过了。

近代大家黄宾虹先生,以他的创作实践和学习前人的心得给我们把方向指得更明确了。宾虹老的《八十自述》,一辈子的经验都在其中了。“学画当以写字法,笔笔宜分明”、“实处易,虚处难”、“平、圆、留、重、变”等等,两千字说得高度概括、清楚明白。实际上是宾老解释前人,赵孟頫八百年前提出:“书画同源”、“作画贵有古意”。没有赵孟頫的努力就没有元代那么灿烂的文人画。元代的文人画、戏曲、散曲、包括书法,都是宋代不曾有的另一种气象,也开启了元以后中国画的新貌,赵孟頫贡献很大,值得我们研究。

中国画的精神动力是什么?不计功利、没有很强的目的性、为心灵的需要而创作,“成教化,助人伦”是它的客观功能。康有为说艺术的高古:一要真,二要朴,三要简。朴是最动人的,简是艺术的高级阶段,都建立在一个前提下,就是真,情不真无以动人。所以中国画“内修心而外益世”,“抒胸臆以振斯文”。黄公望、徐文长、八大……我们会觉得他们越来越高大,什么原因呢?作品留下来了,他们自己得到了什么,他们自己得到的是笔墨中的超脱,精神的自由放逐。古人把烦恼叫做人间烟火,古人说画画是为了躲开人间烟火,就是躲开烦恼,画画就是躲开烦恼的良药。不食人间烟火就是渴望自由的意思,到哪里去呢?到山里去,到造化中找回自己。所以有了“独与天地精神相往来”的庄子名句,这是画论中非常著名的一句话,就是一个艺术家要真正的具有天地精神,具有悲天悯人的情怀,具有人文理想的追求,全身心地到天地中,而且是怀着敬畏之心进入自然,不是我一定要把这个山改变模样,一定要把它弄出我的个性来。而首先是改造自己,净化自己,才有可能进入中国画的境界,这就是中国画的妙处。

中国画的学习是一生的事情,千锤百炼的技术,也是长期修养的积累,这个修养包括阅历,包括修为,包括艰苦的对自己的改造。前人说“读万卷书,行万里路”,离不开一个条件,就是健康的体魄,古来圣贤皆长寿,古代大师多寿星,王希孟20岁就走了,我们还不能称他为大师,只可叫作神童。神童不是中国画的普遍规律,中国画的普遍规律是终生的修为,漫长的积淀,长期的磨砺。笔墨的过程最直接反映人心,你是什么状态,笔墨流露出来的就是什么样子,“人正则笔正”。

中国画的正常状态就是入静状态,相当于坐禅状态,也接近于气功状态。所以我说,提笔即入静,一画就是参禅。只有这样才有可能笔精墨妙,笔精墨妙应该是我们终生的理想。笔精墨妙还不是画画最后的目的,最后的目的是笔精墨妙之外的一个深邃的境界,或者说一个高远的境界。这个境界是至美的境界,至善的境界,渡己也能渡人的境界。看了以后会有所感悟,有所思考,有所启迪。技术和修为兼有的东西是不能离开读书的,这就是中国画的文质观,也可称之为中国画的文化观。中国画的文化观是以文入画,倪云林的境界是中国文人画的最高境界,也是笔墨文化的典型境界,仿佛是柳宗元的转世。“千山鸟飞绝”,那个“绝”字;“万径人踪灭”,那个“灭”字;“孤舟蓑笠翁”,那个“孤”字;“独钓寒江雪”,那个“独”字。叫“绝、灭、孤、独”,死寂一片。倪云林画的永远是太湖边上那几棵树,那个小岛,岛后是一片水,水后是一抹远山,看上去是死寂,而死寂的背后是再生,是新的轮回。这个“寂”不过是万物运动中的一个休止符,休止过后又是灿烂的生机,无中的有,然后由有再至无,永远在有无的辩证之中。世界永远就是这样,这是倪云林的深层意义,所以他躲开了烦恼,追求绝对自由的境界,这个绝对自由的境界就是中国文人历来追求的一个境界,叫纯粹。这里有很深的哲学道理,可以慢慢琢磨,中国画就是在向纯粹迈进。笔精墨妙来自哪里?来自生活、来自读书、来自前人的智慧、来自不断的修行、来自不断的感悟……

同学们要慢慢积累,丰富自己,将来肯定有那一天,叫“一超直入如来境”。好,就到这,祝大家学习愉快,艺业有进。

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